1 2 3 4 5

‘대진경교유행중국비 - 스키타이인들은 인도·이란 계통의 민족이었다. 최근 일부 학자들의 설득력 있는 주장에 의하면 종족의 명칭도 ‘스쿠타(skuta)’라는 고대 이란어에서 나왔으며, 이는 오늘날 영어에서...

bet5/5
Sana26.01.2017
Hajmi3.73 Mb.

대진경교유행중국비

내용


이 비문은 ‘아라가(阿羅訶)’의 천지창조에서부터 시작하는데 ‘아라가’는 곧 ‘알라하’ 혹은 ‘알로하’를 옮긴 말이니, 구약성경에 나오는 여호아의 또 다른 이름 ‘엘로힘’이나 이슬람교에서 절대신을 칭하는 ‘알라’와 어원을 같이하는 말이다. 이어 사탄(娑彈)의 유혹에 의해 인간이 타락하게 된 경위를 적고, 메시아(彌施訶)가 인간의 육신을 입어 동정녀(室女)의 몸에서 태어나 구원의 복음을 전하게 된 이야기를 설명한다. 나아가 당태종 정관(貞觀) 9년, 즉 635년에 아라본(阿羅本)이라는 대주교(大德)가 이끄는 선교단이 중국에 파견된 이래 황제들의 은덕에 힘입어 얼마나 번창하게 되었는가를 서술하고 있다. 비문 마지막에는 “현재 법주(法主)인 승 영서(寧恕)가 동방의 경교도를 관할하고 있다”는 구절이 있는데, 여기에서 ‘영서’라는 인물은 바그다드에 있던 네스토리우스교단 본부의 총주교인 하난 이쇼(Hanan Isho·재위 774~780년)의 이름 가운데 ‘이쇼’를 옮긴 것이다.

/ 김호동 서울대 동양사학과 교수 hdkim@snu.ac.kr


기획 = 박영철 차장대우 ycpark@chosun.com

[김호동 교수의 중앙유라시아 역사 기행(16)] 몽골제국이 남긴 최대 유산은 세계사의 탄생

·

서양이 비로소 세계사에 눈을 뜨다


마르코 폴로의 ‘동방견문록’ 신세계 소개하며 유럽인 세계관 바꿔


몽골은

14

세기 초에 인류 최초의 세계사 책인 ‘집사’ 펴내기도


동방견문록’에 심취한 콜럼버스

,

인도 찾다 신대륙 발견


1402

년 조선시대 지도에 아프리카 처음 등장

▲ 콜럼버스의 기함 산타마리아호(모형).

1324년 마르코 폴로가 고향 베네치아(영어명 베니스)에서 숨을 거둘 때 그의 임종을 지켜보기 위해 모인 친구들은 그에게 이렇게 말했다. “자네가 이제까지 한 이야기들 가운데 진실된 것이 얼마나 있겠는가? 잘못하면 죽어서 지옥에 갈지도 모르니 어서 회개하게나!” 그러나 마르코 폴로의 대답은 단호했다. “나는 이제껏 내가 본 것 가운데 아직 반도 다 이야기하지 못했어.” 사실 마르코 폴로의 별명은 ‘백만’을 뜻하는 ‘일 밀리오네(I l Milione)’였다. 이것은 그가 백만장자였기 때문이 아니라 입만 벌리면 ‘백만, 백만’했기 때문에, 말하자면 ‘허풍쟁이, 떠벌이’라는 뜻으로 그렇게 불린 것이다. 그가 남긴 ‘동방견문록’에는 이처럼 사실과는 거리가 먼 과장이나 환상적으로 꾸며진 이야기도 적지 않게 포함되어 있는 것이 사실이다. 그러나 당시 자료들을 꼼꼼하게 비교연구한 학자들은 그가 말한 내용의 대부분이 정확하다는 사실을 인정하고, 13세기 후반 중국인의 생활상을 복원하는 데 긴요한 자료로 사용하고 있다. 그의 임종 때 일화는 역설적이긴 하지만 중세 유럽인들이 유럽 이외의 바깥세상에 대해 그만큼 무지했다는 점을 방증해주고 있으며, 그런 의미에서 마르코 폴로의 ‘동방견문록’은 13~14세기 유럽인의 세계관을 혁명적으로 바꾸어 놓은 역할을 한 것이다.
베네치아 출신의 상인으로 콘스탄티노플을 근거지로 활동하던 니콜로 폴로와 마페오 폴로라는 형제, 그리고 니콜로의 아들 마르코는 몽골 지배하의 동아시아를 방문해 그곳에서 무려 17년간 머물다가 다시 베네치아로 돌아왔다. 마르코 폴로는 그 뒤 지중해의 패권을 둘러싸고 베네치아와 제노바(영어명 제노아) 사이에 벌어진 해전에 참가했다가 포로로 잡혀 감옥에 들어가게 되었고, 그곳에서 피사 출신의 작가 루스티켈로를 만나 자신이 세계 각지를 다니면서 보고 들은 이야기를 구술해서 완성한 것이 ‘동방견문록’인 것이다. 이 책은 원래 이탈리아 방언이 강하게 섞인 프랑스어로 쓰였으며 원제목은 ‘세계의 서술(Divisament dou Monde)’이었다. 그런데 서구와 미국에서는 ‘마르코 폴로의 여행기’라고 부르고 일본에서는 ‘동방견문록’이라 칭하였는데, 우리는 일본식 명칭을 그대로 받아들여서 사용하고 있는 셈이다. 그러나 실제로 읽어본 사람은 알겠지만 이 글은 마르코 폴로의 여행에 기초했으면서도 서술의 순서나 체재를 보면 결코 ‘여행기’나 ‘견문록’이라고 하기 어렵고, 유럽과 지중해 연안을 제외한 나머지 ‘세계’에 대한 ‘체계적 서술’이라고 하는 것이 옳다. 따라서 원래 제목인 ‘세계의 서술’은 책의 내용과 성격을 정확하게 말해주고 있다고 할 수 있다.

▲ 몽골제국의 마지막 법전인‘지정조격’(단례 부분).

유럽에서 ‘동방견문록’은 성경 다음 가는 베스트셀러였다는 말이 있는 것처럼 그의 글이 남긴 영향은 정말로 지대하였다. 그의 글에 묘사된 ‘카타이(Cathay)’라는 나라는 유럽인의 뇌리에 깊이 각인되었다. 그곳은 온갖 재화와 물산이 起캐ぐ?위대한 군주 쿠빌라이가 지배하는 무한히 넓은 왕국이었고 캄발룩(Cambaluc·대도·베이징), 자나두(Xanadu·상도·원나라의 여름 수도·현 네이멍구자치구 소재), 자이툰(Zaitun·천주·푸젠성 소재)과 같은 도시는 이탈리아 상인들의 동경의 대상이 되었다. 그 뒤 수많은 상인과 선교사가 ‘카타이’를 찾으러 나섰는데, 그런 사람들 가운데 하나가 바로 콜럼버스였다. 그는 평소 마르코 폴로의 글을 접하고 읽으면서 흥미로운 대목이 있으면 그 옆에 특별히 메모를 남길 정도로 탐독했다. 마르코 폴로는 몽골의 대칸이 지배하는 영역이 대인도, 중인도, 소인도 등 ‘세 개의 인도’로 되어 있다고 기록하였다. 그래서 콜럼버스는 페르디난드 국왕과 이사벨라 여왕의 친서를 받아 1492년 이 ‘인도’를 향해 출항한 것이다. 지금도 대부분의 사람은 콜럼버스의 ‘인도’가 우리의 ‘인도’와는 완전히 다른 실체였다는 사실을 잘 모르고 있다. 아무튼 그가 휴대한 친서의 수신인은 ‘인도’를 지배하는 몽골의 ‘그랑 칸’, 즉 ‘위대한 칸’이었다. 그는 자기가 기착한 곳이 대칸이 통치하는 대륙에서 아주 가까운 섬이며, 근처에는 은이 풍부한 나라로 묘사된 ‘지팡구’, 즉 일본이 있을 것이라고 믿어 의심치 않았다.
마르코 폴로의 글이 유럽인의 지리 지식과 세계관을 어떻게 바꾸어 놓았는지를 잘 보여주는 것이 1375년 지중해 서부의 마요르카(Mallorca)라는 섬에서 제작된 카탈루니아 지도(Catalan Atlas)로, 이것은 유럽 최초의 ‘근대적’ 지도로 유명하다. 이 지도에는 ‘동방견문록’에 의해 처음 알려지게 된 지명들이 세밀하게 기록되어 있으며, 지도의 원래 제목이 라틴어로 ‘세계의 지도(Mapa Mondi)’라 붙여진 것도 ‘동방견문록’의 원제목인 ‘세계의 서술’과 결코 무관하지 않다. 모두 8장으로 이루어진 이 지도는 동방 세계에 4장을 할애하였다. 동방 세계에 대한 유럽인의 지리 지식이 얼마나 풍부해지고 사실적이 되었는가 하는 것은 이제까지 기독교적 세계관에 근거한 소위 ‘OT지도’라는 중세적 지도와 비교해보면 단적으로 드러난다.

이처럼 콜럼버스의 신대륙 발견에서 카탈루니아 지도 제작에 이르기까지 마르코 폴로의 ‘동방견문록’이 남긴 영향은 실로 막대하다고 할 수있다. 여기서 우리가 잊지 말아야 할 사실은 바로 ‘동방견문록’과 같은 책이 탄생할 수 있었던 배경이다. 몽골제국의 출현으로 말미암아 유라시아 여러 지역 간 교류가 활성화되고 미증유의 문화적 소통이 이루어지지 않았다면 그런 현상들은 애당초 불가능했을 것이다. 따라서 우리는 ‘팍스 몽골리카’, 즉 몽골의 세계 지배가 없었다면 유럽의 근대가 없었을 것이라고까지 말할 수는 없겠지만 그것이 상당히 지체되었거나 혹은 유럽이 아닌 다른 지역에서 유럽이 한 역할을 했을 가능성도 배제할 수 없을 것이다. 왜냐하면 당시 자기가 속해 있는 지역과 문화의 협소함을 극복하고 세계 전체를 시야에 넣는 넓은 관점을 획득한 것이 유럽인만은 아니었기 때문이다

유럽 이외의 다른 지역에서 ‘세계’와 ‘세계사’에 대한 이러한 인식의 전환을 잘 보여주는 예가 14세기 초 서아시아에서 편찬된 ‘집사(集史·Jami at-tavarikh)’라는 책이다. 이것은 원래 가잔 칸(1295~1304년)이라는 몽골군주의 지시에 의해 당시 재상이던 라시드 앗 딘(Rashid ad-Din)이 찬술한 것이다. 그는 먼저 몽골인이 어떻게 세계를 지배하는 대제국을 건설하게 되었는가 하는 사실을 설명하기 위해 칭기즈칸의 조상으로부터 시작하여 그와 그의 후손이 수행한 정복전과 통치의 내용을 기록하였다. 이것이 바로 ‘집사’의 제1부를 이루게 된 ‘몽골제국사’이다. 그런데 가잔 칸이 죽고 그 뒤를 이은 울제이투 칸은 거기서 한걸음 더 나아가 “지금까지 어느 시대에도 세계 전역의 모든 사람과 인류의 갖가지 계층에 대한 정황과 설명을 담고 있는 역사서는 집필되지 않았다. … 이 시대에는 지상의 여러 지방과 나라가 칭기즈칸 일족의 칙령을 받들고 있다. 또한 키타이(북중국), 마친(남중국), 인도, 카쉬미르, 티베트, 위구르 및 기타 투르크 종족, 아랍, 프랑크 등과 같은 여러 민족의 현자와 점성가·학자·역사가들이 하늘을 찌를 듯한 위용을 자랑하는 군주의 어전에 모여 있다”고 강조하면서 지구상에 있는 세계 각 민족의 역사와 지리도 저술하라고 지시한 것이다. 이렇게 해서 라시드 앗 딘은 제2부 ‘세계민족사’와 제3부 ‘세계지리지’를 편찬하였고, 이를 모두 합해서 ‘집사’라고 부른 것이다.


그때까지 역사상 이 같은 규모와 비전으로 집필된 역사서는 없었다고 해도 결코 과언이 아닐 것이다. 이미 몽골이 세계제국을 건설하는 과정을 서술하는 제1부가 ‘세계사’적인 스케일로 서술될 수밖에 없었지만, 제2부에서 이러한 시야는 더욱 확대되어 페르시아 고대제국과 이슬람 출현 이후 칼리프들의 역사는 물론 중국인·투르크인·유대인·프랑크인·인도인의 역사가 별도로 상세하게 서술되어 있다. 그 일례로 중국사를 들어보면, 전설상의 인물 반고(盤古)에서 시작해 복희·신농·황제를 거쳐 중국의 역대 36개 왕조와 최후로 몽골에 의해 멸망한 금나라의 역사까지 설명되어 있다. 그가 집필한 중국사 부분은 당시 중국에서 입수한 저서를 근거로 한 것이었기 때문에, 같은 시대에 중국에서 읽혀지던 것과 동일한 질과 수준의 글이 페르시아어로도 번역된 것이다. 이 같은 사정은 단지 중국사뿐만 아니라 다른 민족사의 서술에서도 마찬가지였다.

▲ 혼일강리도 / 라시드 앗 딘이 편찬한 역사서‘집사’의 표지(이스탄불 사본).

‘세계’의 발견을 가장 극명하게 보여주는 예는 1402년에 바로 우리나라에서 그려진 ‘혼일강리역대국도지도(混一疆理歷代國都之圖)’라는 지도이다. 이것은 권근(權近)과 김사형(金士衡) 등이 원대의 이택민(李澤民)이 제작한 ‘성교광피도(聲敎廣被圖)’와 청준(淸濬)의 ‘역대제왕혼일강리도(歷代帝王混一疆理圖)’를 합하여 만든 것인데, 현재 원본은 존재하지 않고 두 종류의 복사본만 일본에 소장되어 있다. 지도 중앙에는 중국이 크게 자리잡고 있고 그 동쪽 아래쪽으로 한반도가 실제보다 더 크게 그려져 있는 반면 일본은 작고 왜곡된 모습으로 그려져 있다. 또한 중국의 서쪽으로는 인도, 아라비아, 유럽 등이 묘사되어 있는데 놀라운 사실은 역사상 처음으로 아프리카 대륙 전체가 지도에 그려져 있다는 것이다. 전체적으로 볼 때 이 지도는 세계의 중심으로서 ‘중국=중화’를 가운데에 위치시키고 그 옆에 적지 않은 크기의 ‘조선=소중화’를 배치함으로써 전통적으로 뿌리깊은 화이관(華夷觀)에 입각한 것이라고 할 수 있다. 그렇기 때문에 다른 지역에 대한 묘사에서 사실성이 억압된 것은 사실이지만 여전히 유럽과 아프리카 같은 지역의 전모가 드러날 수 있게 된 것은 13~14세기 몽골시대에 문명 간 교류와 대화가 작용했기 때문이다. 몽골제국의 마지막 법전인 ‘지정조격(至正條格)’의 세계 유일본이 경주에서 발견된 것도 바로 이 같은 긴밀한 문화적 교류가 있었기 때문에 가능한 것이었다.
이처럼 몽골제국의 출현은 그 전에 정치적으로 분열되어 있던 구대륙의 여러 문명지역을 통합하였다. 전쟁과 정복은 수많은 군대와 주민을 다른 지역으로 이주시켰고 그 결과 민족적 혼합과 문화적 혼효(混淆)가 일어났다. 일단 정복의 태풍이 가라앉자 몽골인은 제국의 통치와 행정을 위해 여러 장치를 만들어냈다. 원활한 교통을 위해 역참제를 대대적으로 확충하여 운영했고, 이러한 교통시설을 기반으로 국제 상인들이 주축이 된 활발한 경제활동이 추진되었으며, 또 기독교와 이슬람교 선교사들이 각지로 오가며 자기들의 종교를 전파했다. 심지어 병균도 같이 이동하면서 흑사병 같은 대재앙을 가져다 주기도 했다.

▲ 카탈루니아 지도. 북중국을 가리키는 CATAYO 라는 글이 보인다.

이러한 교류는 13~14세기 유라시아의 각 문명권에 있던 사람들의 의식에 근본적 변화를 가져왔다. 독립적으로 존재하던 문명들에 더 이상 고립이 허용되지 않았고, 타 문명에 대한 무의미한 오해나 근거 없는 환상도 설 땅을 잃어버렸다. 외부 세계에 대해 극히 무지하던 서구인의 지식이 얼마나 폭발적으로 팽창했는가는 카르피니, 루브룩, 마르코 폴로의 글들이 웅변해주고 있고, 그것은 결국 콜럼버스 같은 인물의 모험과 대항해의 시대로까지 연결된 것이다.
이러한 변화는 서구에만 국한된 것이 아니었다. 다른 문명의 역사와 민족에 대해 서구보다 더 심도 있고, 의미 있는 이해가 몽골제국 본령 안에서 이루어졌다. 14세기 초에 저술된 라시드 앗 딘의 ‘집사’는 그 규모의 팽대함, 기획의 방대함에서 전례가 없을 정도였고, 주요한 모든 민족과 지역의 역사를 포괄하고 나아가 세계 전역의 지리지까지 기록하였다. 그런 의미에서 ‘집사’는 진정한 의미에서 인류 최초의 ‘세계사’였다고 말할 수 있으니, 그것은 곧 몽골시대에 유라시아 각 문명에 공통적으로 일어난 변화, 즉 ‘세계사의 탄생’을 말해주는 것이다. ▒

지정조격

발견과

출판


‘지정조격(至正條格)’은 1345년 말에 완성되어 그 다음 해 봄에 반포된 원나라 최후의 법전이다. ‘지정’이란 마지막 황제인 토곤 테무르(順帝·1333~1367년)가 사용한 연호(1341~1367년)이고, ‘조격’이란 법적·행정적 결정이 담긴 조문과 규정을 뜻한다. 이 법전은 반포된 지 20년 만에 원이 망하고 명나라가 들어섰기 때문에 폐지되었고 중국에서도 자취를 감추어버리고 말았다. 그런데 2002년 경주의 손씨(孫氏) 종가에서 원나라 때 간행된 ‘지정조격’의 잔권(殘卷)이 발견된 것이다. 조선 세종 때 승문원 박사를 역임한 손사성(孫士晟)이 소장한 것으로 추정되며 현존하는 세계 유일본이다. ‘지정조격’의 텍스트는 원대의 다른 법전과 마찬가지로 몽골어 직역체(直譯體)와 이문체(吏文體)가 섞여 있어 고전 한문과는 매우 다르며 상당히 난해한 것으로 알려져 있다. 최근 국내 학자들의 노력에 의해 방점이 찍히고 주석이 달린 교주본(校註本)과 영인본(影印本)이 출간되어, 세계 학계에 크게 기여한 것으로 평가되고 있다.

[

김호동 교수의 중앙유라시아 역사 기행

(17)]

유럽 문명 짓밟은 ‘정복자’ 티무르 사마르칸트를 ‘세계문명의 중심’으로

촌락에 이슬람 최대도시인 ‘카이로’‘바그다드’이름 붙이고


비비 하늠’모스크 등 거대한 건축물 건설

,

이슬람 최고 문화도시로

북쪽의 우즈베크

,

서쪽의 이란‘사바피’에 밀려 동남쪽으로


후예 바부르

,

인도 정복하고 무굴제국 창건 고도의 문명 이어가

▲ 티무르의 사마르칸트 입성 장면.

‘칭기즈칸’이라는 이름에 비해 ‘티무르’라는 이름은 썩 널리 알려져 있는 것 같지 않다. 하지만 티무르가 정복을 위해 보낸 시간과 다녔던 지역을 보면 칭기즈칸의 패업(覇業)은 오히려 빛을 잃을 정도이다. 사실 칭기즈칸은 생애의 대부분을 몽골 초원의 통일로 보냈고, 그가 참가했던 대외원정은 세 군데, 즉 서하·금나라·호레즘뿐이었다. 그러나 1336년에 출생한 티무르는 1369년 중앙아시아의 유목부족들을 통합하는 데 성공한 뒤, 1405년에 중국을 치러 가다가 사망할 때까지 거의 40년을 유라시아 사방 각지를 원정하고 정복하는 데 몰두했다. 칭기즈칸이 ‘세계정복’의 문을 열었고 실제로 그것을 완수한 것은 그의 후손들이었다면, 티무르는 자신의 일대에서 ‘세계정복’의 과업이 다 끝나버렸고 그의 후손들은 가만히 앉아서 과실을 향유했을 뿐이었다.
스페인의 카스티유 국왕이 파견한 클라비호(Clavijo)라는 사신이 1412년 사마르칸트를 방문하여 티무르를 만났다. 그리고 그의 보고를 통해서 티무르의 진면목이 유럽에 널리 알려지게 되었지만, 사실 티무르의 이름은 이미 그 전부터 유럽에서도 공포의 대상이었다. 왜냐하면 그들을 떨게 했던 동방의 군주들이 모두 그 앞에서 무릎을 꿇었기 때문이었다. 러시아를 지배하던 몽골계 킵착 칸국의 군주 톡타미시(Toqtamish)는 원래 티무르의 지원으로 권좌에 올랐지만 칸이 된 뒤에 티무르와 서로 대립하게 되었다. 그러자 티무르는 1391년 볼가 강가에서 벌어진 전투에서 그를 격파하고 킵착 칸국의 수도였던 사라이(Saray)를 폐허로 만들었다. 러시아의 많은 역사학자들은 러시아가 ‘타타르의 멍에’를 벗어던진 것이 러시아인들의 애국적 투쟁 즉 ‘키에프인들의 피’ 때문이었다고 해석하지만, 사실은 티무르의 원정으로 인해 킵착 칸국이 결정적 타격을 받았기 때문이라고 보는 것이 더 정확할 것이다. 뿐만 아니라 티무르는 서구를 위협하던 또 하나의 대국을 강타했다. 1402년 오스만 제국의 술탄 바야지드 1세가 이끄는 군대를 앙카라 부근에서 격파한 것이다. 이 전투에서 바야지드는 포로가 되고 결국 1년 뒤 적국에서 사망하고 말았다.
유럽에서 티무르의 명성을 한마디로 말해주는 것이 1587~1588년에 영국의 작가 말로(Christopher Marlowe)가 쓴 ‘탬벌레인(Tamburlaine)’이라는 희곡이다. 줄거리는 주인공 탬벌레인이 페르시아 제국과 터키와 아프리카를 정복하고, 마침내 자신이 신보다 더 위대하다고 외치며 ‘꾸란’을 불태우는데, 오히려 그것이 그의 저주가 되어 다음 해에 사망하고 만다는 것이다. 이 희곡은 인간의 무한한 가능성을 강조하던 당시 영국의 지적 분위기와 부합하는 것이며, 그런 의미에서 ‘세계정복자’ 티무르는 아주 적합한 주인공이라고 할 수 있다. 바로 이 ‘탬벌레인’이라는 이름은 페르시아어로 ‘티무리 랑(Timur-i lang)’, 즉 ‘절름발이 티무르’라는 말을 부정확하게 옮긴 것이다. 그가 젊었을 때 한쪽 다리에 화살을 맞아 근육이 수축되어 다리를 절었기 때문에 그런 별명이 붙여진 것이다. 1941년 학자들이 사마르칸트에 있는 티무르의 무덤 구리 미르(Gur-i Mir)를 열어서 그의 시신을 조사했다. 특히 게라시모프(M. M. Gerasimov)라는 소련 학자는 티무르의 해골을 근거로 그의 얼굴을 복원했으며 생전에 절름발이였다는 사실까지 확인했다. 그런데 티무르의 무덤에 대해서는 옛날부터 전해져 오던 전설이 있었다. 그것은 누구라도 티무르의 무덤을 열면 그 나라에 파멸이 닥치리라는 것인데, 정말 그의 무덤이 개봉된 사흘 뒤에 독일의 소련 침공이 시작되었다고 한다.

▲ 유물을 기초로 복원된 티무르 흉상.

이처럼 칭기즈칸을 무색케 할 정도였던 희대의 정복자 티무르도 자기 마음대로 할 수 없었던 것이 하나 있었다. 그것은 자기 스스로를 ‘칸(khan)’이라고 부를 수 없었던 것이다. 칭기즈칸의 몽골제국이 등장한 이래 그의 후손이 아니면 누구도 ‘칸’을 칭할 수 없다는 것은 이미 유라시아 전 지역에 통용되는 불문율이 되었기 때문이다. 따라서 티무르조차도 칭기즈칸의 후손 가운데 하나를 허수아비 칸으로 내세우고, 자신은 칭기즈칸 일족의 여자와 혼인한 뒤 ‘구레겐(g?regen)’, 즉 부마(駙馬)라는 칭호로 만족해야 했다.
티무르의 최종 목표는 몽골세계제국을 자신의 힘으로 재건하는 것이었다. 그러나 당시 몽골제국은 이미 분열되고 약화되어 옛날과 같은 영광은 오래전에 없어지고 말았다. 그가 유라시아 각지를 원정했던 까닭도 바로 사라진 제국의 영광을 부활시키려는 궁극적인 목적에서 추진된 것이었다. 따라서 그가 몽골제국의 본부가 있었던 중국을 자신의 최종 목표로 삼은 것도 당연한 일이었다.
1405년 그는 총동원령을 내려 군대를 소집하고 드디어 중국원정을 시작하였다. 당시 중국은 명나라의 영락제(1402~1424년)가 통치하고 있었다. 물론 영락제는 몽골에 대한 5차례 친정(親征), 환관 정화의 인도양 원정 등으로 중국사에서도 보기 드문 공격적인 군주였지만, 집권 초기의 상황은 상당히 불안했었다. 쿠데타를 일으켜 조카였던 건문제를 시해하고 즉위했기 때문에 그의 집권에 대해 내부의 불만이 가득한 상태였다. 이런 처지의 영락제가 수십 년 동안 원정을 통해서 단련된 티무르의 기마군단을 막아냈으리라고 장담하기는 어렵다. 그런데 군대를 이끌고 북상하던 티무르가 시르다리아 강가에 위치한 오트라르(Otrar)라는 변경도시에서 갑자기 사망하고 말았고, 이로써 중국은 끔찍한 참화를 면하게 된 것이다.

티무르의 정복전은 엄청난 파괴와 살육을 수반했다. 도시는 페허로 변해버리고 높은 미나렛(이슬람 사원의 첨탑)이 있었던 곳에는 수만 명의 해골로 이루어진 탑이 쌓였다. 그 파괴의 정도는 칭기즈칸 시대를 능가하는 것이었기 때문에 어떤 학자들은 그를 문명의 ‘도살자(butcher)’라고 부르기까지 한다. 그러나 그가 파괴만 한 것은 아니었다. 그는 건설자이기도 했다. 특히 그가 수도로 삼은 사마르칸트는 세계 각지에서 끌어모은 기술자들과 재물로 화려하게 장식되기 시작했다. 말로의 희곡에 나오는 다음과 같은 구절이 이를 잘 표현하고 있다.


‘내 고향 사마르칸트는 대륙의 가장 먼 곳까지 유명해지리라. 그곳에 나의 왕궁이 세워질 터인데, 그 빛나는 탑으로 인해 하늘이 무색해지고 트로이의 탑이 떨치는 명성도 지옥으로 떨어지리라.


그는 사마르칸트를 세계의 중심으로 만들려고 노력했고, 도시 주변에 있는 촌락들에 당시 이슬람권 최대의 도시인 ‘카이로’‘다마스쿠스’‘바그다드’‘시라즈’ 등의 이름을 붙여주었다. 그리고 도시의 중심에는 거대한 건축물을 건설하기 시작했다. 그 가운데 지금까지 남아있는 대표적인 것이 자신의 무덤인 구리 미르, 그리고 부인의 이름을 따서 지었다고 하는 비비 하늠(Bibi Khanim) 모스크이다. 이 건축물들은 단지 무덤이나 모스크의 용도로만 사용된 것이 아니었다. 사원, 학교, 수도원, 묘지, 병원, 호텔 등이 연결된 일련의 콤플렉스 빌딩이었다.


티무르의 후손들은 조상의 군사적 천재성은 물려받지 못했지만, 건축을 장려하고 예술을 보호한다는 측면에서는 티무르를 능가하고도 남음이 있었다. 지금도 사마르칸트에 가면 가장 눈에 띄는 것이 ‘레기스탄’이라는 중앙광장이다. 혹자는 베니스의 산 마르코 광장을 빼놓고는 중세 어느 곳에서도 사마르칸트의 레기스탄 광장에 견줄 만한 곳을 찾아볼 수 없다고까지 말했다. 그곳에는 세 개의 커다란 건축물이 위용을 자랑하고 있는데, ‘울룩 벡’ ‘시리 도르’ ‘틸라 카리’라는 이름의 세 마드라사가 그것이다.


마드라사는 ‘신학교’를 뜻하기 때문에 이들 건물이 신학교이자 동시에 모스크의 용도로 지어졌음을 알 수 있다. 특히 울룩 벡 마드라사의 건설자인 울룩 벡(1449년 사망)은 티무르의 손자였는데, 1428년 그곳에 반경 36m의 천문관측대를 건설하였다. 1437년 그는 자신의 관측을 토대로 1년의 길이를 계산했는데 현재 우리가 알고 있는 것과 정확하게 58초 차이밖에 나지 않는 것으로, 이 기록은 후일 코페르니쿠스에 의해 경신되었다고 한다. 그러나 그는 학문의 세계에 몰두하느라 정치는 뒷전이었고 결국 자기 아들에 의해 살해되는 운명을 맞고 말았다.

▲ 폐허로 남아 있는 비비 하늠 모스크.

사마르칸트는 티무르의 수도였지만 그가 사망한 뒤에는 오늘날 아프간의 헤라트로 도읍이 옮겨졌다. 그곳은 처음에 티무르의 막내아들이자 후계자인 샤루흐(Shah Rukh·1447년 사망)가 다스렸고, 1469년부터 1506년까지는 후세인 바이카라(Husayn Bayqarah)라는 인물이 통치하면서 일약 이슬람권 최고의 문화도시가 되었다. 그의 보호를 받기 위하여 각지에서 시인, 화가, 종교인이 모여들었다. 특히 이란과 터키 문학사에서도 이름이 높은 자미(Jami·1414~1492년)와 나바이(Navai·1441~1501년), 세밀화의 새로운 경지를 개척한 비흐자드(Bihzad·1450~1535년) 등은 당대의 가장 대표적 인물이었다. 이를테면 15세기 후반의 헤라트는 전쟁과 혼란의 한가운데에 홀로 남겨진 안식처이자 오아시스였다고 할 수 있다.

그러나 이들 도시의 안정과 평화는 오래가지 못했다. 1500년을 전후하여 중앙아시아와 서아시아의 국제정세가 급격하게 요동치면서 변화하기 시작했기 때문이다. 그 변화는 두 가지 방향에서 나타났는데, 하나는 북쪽의 초원에서 ‘우즈베크’라는 새로운 유목민 집단의 남하이고, 또 하나는 이란 서북?지방에서 ‘사파비(Safavi)’라는 신비주의 교단을 핵심으로 하는 세력의 출현이었다. 이들은 각각 중앙아시아와 이란을 장악한 뒤 이슬람권의 패권을 두고 쟁패를 벌이게 되었다. 결국 북쪽과 서쪽에서 가해지는 압력에 견디지 못한 티무르의 후예들은 사마르칸트와 헤라트를 버리고 동남쪽으로 밀려 내려갈 수밖에 없었다. 이들의 지도자가 바로 바부르(Babur·1483~1530년)였으니 그가 바로 인도를 정복하고 무굴제국을 창건한 주인공이었던 것이다. ‘무굴’이라는 명칭도 사실 따지고 보면 ‘몽골’이라는 말에서 나온 것이다. 바부르를 비롯한 티무르의 후손들은 자기들이 ‘몽골’이라는 이름으로 불리는 것을 달갑게 여기지 않았지만, 주위의 이란이나 인도의 주민들은 여전히 그들을 ‘야만적’인 유목민으로 보았기 때문에 그렇게 불렀던 것이다.


그러나 바부르와 그의 후손들은 정복자로만 머물지 않았다. 그는 죽느냐 사느냐 목숨이 걸린 전투를 밥 먹듯이 치르는 와중에도 틈만 나면 자신의 하루를 돌아보고 생각을 정리하여 비망록을 남겼는데, 그것을 당시의 문학어인 페르시아어가 아니라 자신의 모국어인 투르크어로 기록했다. ‘바부르 나마(Babur Nama)’라는 이름으로 알려진 이 글은 지금까지 중세 투르크 문학의 금자탑으로 여겨지고 있다. 뿐만 아니라 인도를 통치한 그의 계승자들, 예를 들어 아크바르(치세 1556~1605년)와 자항기르(치세 1605~1627년)와 샤 자한(1628~1658년) 같은 사람도 모두 고도의 문학적 수준을 자랑하는 글을 집필하거나 타지마할과 같은 위대한 건축물을 세운 것을 보면, 문화의 보호자로서 티무르 일족의 면모는 오랫동안 사라지지 않고 명맥을 이어갔던 것을 알 수 있다. ▒
 

▲ 축성 장면을 그린 비흐자드의 세밀화.

비비

하늠

모스크의

전설


비비 하늠 모스크의 건축과 관련해서 흥미로운 전설이 전해져 오고 있다. 건물이 한창 지어지는 도중에 티무르는 인도로 원정을 떠났고, 건축가 한 사람이 비비 하늠을 너무 사모한 나머지 건물을 지을 생각은 하지 않고 세월만 보내고 있었다. 그러자 비비 하늠이 예쁘게 색칠한 40개의 계란을 그에게 갖다 주면서 색깔은 달라도 맛은 다 마찬가지라고 하며 자신에 대한 생각을 버리고 공사에 전념할 것을 종용했다. 그러자 얼마 지난 뒤 그 건축가는 40개의 호리병을 갖고 와서 내놓았는데 그 가운데 39개에는 물이, 나머지 한 개에는 포도주가 들어 있었다. 그리고 그는 “비비 하늠이여! 이들은 모두 똑같이 보이지만 나를 취하게 하는 것은 하나뿐입니다”라고 말했다고 한다. 또 다른 이야기에 의하면 페르시아 출신 장인이 비비 하늠과 사랑했다가 티무르에게 들통이 나서 미나렛 꼭대기까지 올라간 뒤 거기서 뛰어내려 도망쳤다고 하기도 한다. 109m×167m의 장방형의 큰 규모에 입구 현관의 높이만 30m에 이르는 거대한 건축물이기 때문에 여러 가지 그럴싸한 일화들도 지어졌을 것이다. 그러나 지금은 지진으로 인해 대부분이 무너져 원래의 모습을 찾아보기 힘들게 되었다.

[

김호동 교수의 중앙유라시아 역사 기행

(18)]

무슬림들의 마음을 지배한 신비주의 교단의 성자들

이슬람의 눈부신 확장은 신비주의자‘수피’들이 이룬 기적

사치사회에 대한 반동으로 금욕과 고행 외치는 수피즘 등장


무슬림들의 지지 받으며 세력 확장하고 대중운동으로 발전

기존 율법교단과 충돌하며 독자교단 형성

,

다양한 형태로 발전


병자치유 등 ‘기적’행하며 이교도의 땅으로 가 이슬람 전파

▲ 메카 성지순례에서 아라파트산에 운집한 참배객들.

최근 아프가니스탄에서 있었던 인질 피랍사건으로 전국이 호되게 홍역을 앓았다. 이 사건은 정치적 관점에서 볼 때 테러집단의 불법적 인질극이라고 해석할 수 있지만, 그 이면에 기독교와 이슬람의 대립과 충돌이 있음을 간과할 수 없다. ‘문명의 충돌’을 운운하자는 것은 아니지만, 역사상 이 두 종교가 얼마나 자주 부딪쳤고 그로 인해 얼마나 많은 사람이 피를 흘렸는가는 두 말할 필요도 없다.
도대체 현재 지구상에서 기독교와 이슬람을 신봉하는 사람의 수는 얼마나 될까. 특정 종교의 신도 수는 어느 기관에서 제시하느냐에 따라서 많은 차가 날 수 있기 때문에 예민한 문제이긴 하지만, 교단과는 무관한 비교적 중립적이라고 할 수 있는 브리태니커 2003년판 연감에 근거한다면 전 세계 기독교도는 20억명, 무슬림은 12억명 정도로 추산된다고 한다. 전세계 인구를 60억명이라고 할 때 세 명 가운데 한 명은 기독교, 다섯 명 가운데 한 명은 이슬람을 믿는 셈이다. 현재까지는 기독교의 수적 우위가 유지되고 있는 셈이지만, 이슬람의 놀라운 팽창률과 그것에 비해 상대적으로 저조한 기독교도의 증가율을 감안하면, 앞으로 반세기 이내에 양자 사이의 관계가 역전될 가능성도 배제할 수 없는 상황이다.
이슬람의 이러한 놀라운 팽창이 ‘한 손에는 칼, 한 손에는 코란’이라는 식의 강압과 협박으로 이루어진 것이 아니라는 사실은 이미 학자들의 연구에 의해 분명히 밝혀졌다. 과거 그같은 오해의 이면에 종교적인, 특히 서구의 기독교적 편견이 작용했음을 부인하기 어렵다. 그같은 편견은 이슬람이라는 종교를 기독교의 정도(正道)에서 일탈한 사이비 종교 정도로 생각하는 결과를 낳았다. 오늘날 국제정치에서의 대결적 구도로 말미암아 아직도 대중적으로는 이같은 편견이 강하게 표출되고 있는 것은 안타까운 일이다. 그렇지만 이슬람에 대한 기존 시각을 모두 오리엔탈리즘적이라고 비판하는 태도 또한 문제가 아닐 수 없다. 왜냐하면 그러다가 자칫 객관적 균형감각을 잃고, 이슬람의 이름으로 행해지는 부정적 측면마저도 옹호하는 입장에 빠질 수 있기 때문이다.

아무튼 과거 이슬람의 팽창을 가져온 것이 ‘칼’의 위력이 아니라면 무엇 때문이었을까. 이슬람의 성공은 여러 지역에서 오랜 세월에 걸쳐 성취된 것이기 때문에 그 원인도 정치적·경제적·문화적으로 다양하고 복잡할 수밖에 없다. 그런데 이슬람이 단지 하나의 문화적 현상이 아니라 많은 사람의 영혼에 호소하는 ‘종교’라고 한다면, 그것이 만약 사람들의 신앙적 갈증을 충족시켜 줄 수 있는 어떤 영적인(spiritual) 힘을 발휘하지 못했다면 성공할 수 없었을 것이다. 그러한 힘은 결코 율법(shariah)에서 나올 수는 없었다. 이슬람의 율법은 어느 종교보다도 체계적이고 정밀한 것으로 유명하다. 그러나 율법은 도덕적 기준으로 사회를 규율하고 유지하는 기능을 갖고 있을 뿐, 신자들 개개인의 종교적 열망을 충족시켜 줄 수?없었다. 그런 역할을 했던 것은 바로 ‘수피(sufi)’라는 이름으로 불리던 신비주의자들이었다. 그들은 절대자와의 합일을 추구하는 구도자적 모습을 통해서 무슬림의 종교적 지향점을 제시하기도 하지만, 때로는 억압적인 정권에 저항하는 민중봉기에 앞장서기도 하고, 때로는 이교도에 대한 ‘성전’을 외치다가 ‘순교’하기도 한다. 그렇다면 과연 이들은 어떤 역사적 맥락 속에서 생겨났으며, 이슬람의 팽창에는 어떤 역할을 한 것일까.


‘수피’라는 말은 원래 아랍어에서 ‘양모로 짠 거친 겉옷’을 뜻하는 ‘타사우프(tassa wuf)’라는 단어에서 기원했다. 즉 세속적 사치나 명리를 초개처럼 버리고 오로지 절대자 신과의 합일을 위한 길에 자신을 헌신하는 구도자를 가리켰다. 처음에는 개인적 현상으로 시작된 것이 점차 종교적 운동으로 확대되고 나중에는 거대한 교단으로까지 발전했기 때문에, 이런 것을 총칭하여 학자들은 ‘수피즘(Sufism)’이라고 부른다. 후일 수피즘이 이슬람권으로 널리 퍼진 뒤 유명한 수피들의 생애나 일화를 모아놓은 ‘성자전’이 많이 씌어졌는데, 거기에는 초기 수피들의 면모가 잘 묘사되어 있다. 이들은 금욕과 고통이 오히려 자신을 신에게로 한걸음 더 다가가게 하는 것이라고 생각했다. 잠자리에서는 거적때기로 몸을 덮고 벽돌로 베개를 삼는 것을 기뻐했으며, 입고 다니는 옷에 이가 우글거리는 것을 오히려 행복으로 여겼던 것이다. 심지어 신발조차도 신으로 가는 길을 차단하는 ‘베일’이라고 말했을 정도였다.

그러나 그들에게 금욕과 고행은 방법에 불과할 뿐이었다. 그들의 궁극적 목적은 ‘신과의 합일’이었고 이것은 신에 대한 무조건적이고 절대적인 ‘사랑’을 통해서 실현된다고 믿었다. 이러한 절대적 사랑을 가장 잘 표현했던 초기의 수피가 8세기 이라크 지방의 바스라에 살던 라비아(Rabia)라는 여자였다. 그녀는 대낮에도 거리에서 한 손에는 등불을 들고 다른 손에는 물통을 들고 다녔다고 한다. 사람들이 그 이유를 묻자 이렇게 대답했다. “나는 이 불로 천국을 태우고 이 물로 지옥불을 꺼서 이 두 개의 베일을 모두 없애고 싶다. 그러면 나는 천국에 대한 희망에서도 지옥에 대한 두려움에서도 아닌, 오로지 사랑하는 마음에서 신을 경배할 수 있지 않겠는가?” 봄이 되면 그녀는 정원에 피어난 아름다운 꽃을 보지 않으려고 창문을 꼭꼭 닫은 채 방안에 틀어박혀 오로지 봄과 꽃을 창조한 신을 묵상하는 일에 몰두했다고 한다.


초기 수피들의 이러한 언행은 그들이 추구했던 이상을 잘 보여주었고 또 후일 수많은 수피의 모범이 되었다. 수피와 신의 관계는 ‘사랑하는 사람’과 ‘사랑받는 사람’의 관계로 인식되었다. 사랑하는 사람은 사랑받는 사람을 위해 자신을 ‘소멸’시킴으로써 그 안에서 ‘영원’을 획득하는 것이다. 이러한 관계를 나타내기 위해 수피 시인들은 나방과 촛불의 비유를 곧잘 인용했다. 즉 촛불을 향해 뛰어들어 자신의 몸을 태우는 나방처럼 신에 대한 사랑으로 자신을 없애는 것, 그렇게 함으로써 ‘신과의 합일’에 도달하는 것이다.

▲ 이란 동북부의 도시 마쉬하드에 있는 시아파 성자(聖者) 이맘 레자의 성묘로 들어가는 입구.

이처럼 이슬람 신비주의의 출현은 칼리프의 지위가 세속군주로 변모하고 정복지역의 확장과 함께 엄청난 부가 유입되면서 사치를 구가하던 사회에 대한 일종의 반동으로 출현했다.
세속을 초월한 구도자로서 그들은 수많은 무슬림의 지지를 받아 점점 더 많은 추종자를 얻게 되었다. 이러한 경향은 시대가 지나면서 더욱 분명하게 나타났고 그들은 마침내 세속적·종교적 질서에 중대한 위협으로 인식되기에 이르렀다.
이것은 기존 체제와 수피즘의 충돌을 불가피하게 했으니, 그것을 가장 극적으로 보여준 사건이 알 할라지(al-Hallaj)의 처형이었다. 그는 “나는 진리다(Ana al-Haqq)”라는 유명한 말을 함으로써 신성모독죄에 걸려 922년 바그다드에서 십자가 형틀에 매달려 죽은 수피였다. 그의 전기에는 다음과 같은 일화가 기록되어 있다. “하루는 그가 감옥에 있을 때 그의 제자가 찾아와 ‘사랑이 무엇입니까?’하고 물어보았다. 그러자 그는 ‘너는 내일, 그리고 모레, 그리고 그 다음날 그것을 보게 될 것이다’라고 대답했다. 그 다음날 형리들은 그의 손발을 잘랐고, 이튿날에는 그를 형틀에 매달았으며, 마지막 날에는 그의 머리를 자르고 시신을 태운 뒤 그 재를 바람에 날려버렸다.”

할라지의 ‘순교’는 신비주의와 율법적 교단의 대립을 극적으로 드러낸 사건이었다. 당시 이슬람 사회가 겪고 있던 분열은 심각한 수준이었다. 무슬림 공동체를 이끌고 가는 핵심적 역할을 수행하면서도 무슬림의 깊은 신앙적 욕구를 충족시켜주지 못하는 율법학자들, 신과의 합일을 외치며 고행과 빈곤의 생활을 실천함으로써 민중의 마음을 사로잡았지만 국가로부터 언제나 질시를 받는 수피들. 무슬림 사회는 이 이원적 대립을 더 이상 지속할 수 없었고, 필연적으로 요청되던 양자의 화해는 바로 가잘리(Ghazzali·1111년 사망)라는 탁월한 인물에 의해 이루어지게 된다. 그는 이미 젊어서 율법과 신학에 탁월한 능력을 인정받아 바그다드에 있던 최고의 신학대학에 교수로 취임했지만, 곧 영적 파탄에 직면하게 되면서 모두가 부러워하던 교수직을 던져버렸다. 그는 여러 곳을 다니며 수련을 하기 시작했고 결국 그가 찾은 해답은 수피의 길이었다. 그는 자신의 깨달음을 수많은 저작을 통해서 알렸는데, 특히 대표작 ‘종교학의 부흥’을 통해 율법과 수피즘의 성공적 결합을 설파했다.


이처럼 소수의 영적 운동에 의해 시작된 수피즘이 학자단의 공인을 받게 되면서 서서히 독자적 교단을 형성해 갔다. 이렇게 해서 12~13세기가 되면 유명한 장로(셰이흐)를 ‘사부’로 모시는 ‘제자’들이 조직되었고, 교단의 세력을 확대할 때에는 교주가 임명하는 대리인을 각 지역에 파견하여 지부를 설치하였다. 교단의 장로가 죽으면 그가 지명한 제자가 뒤를 잇는 식으로 ‘사슬(silsila)’을 이루었고, 후대에 가면 한 가족 내에서 세습되는 형태로 바뀌었다. 이러한 교단에는 도시의 수공업자와 상인, 농촌의 농민도 광범위하게 참여했고, 이들의 헌금에 의해 교단이 운영되고 확장되었던 것이다. 결국 이러한 교단의 형성은 수피즘을 일종의 대중운동으로 발전시키게 되었다.
수피교단은 여러 지역에 다양한 형태로 출현했다. 교단은 창시자가 주창한 구도의 방법이나 사상에 따라 나뉘게 되었으며 또한 창시자의 지역·문화·계층적 특징이 반영되기도 했다. 예를 들어 어떤 교단은 보다 지배층과 가까워 정치적 참여현상이 두드러지는가 하면, 어떤 교단은 신비한 체험이나 기이한 행동을 강조해 날뱀을 먹거나 칼이나 창으로 몸을 찔러도 피가 나오지 않음을 보이기도 했다. 빙글빙글 돌면서 춤을 추고 명상적인 시를 읊는 의식을 행하는 교단도 있었다.

▲ 무아지경에서 회전하면서 영적인 고양(高揚)을 느끼게 하는 메블레비야 교단의 독특한 의식.

이들은 엄격한 교리나 율법보다는 개인적 신앙을 강조했기 때문에 이교도들이 율법에 어긋나는 고유한 관습을 버리지 않고도 이슬람으로 개종할 수 있는 길을 열어주었다. 13세기 몽골제국의 출현과 함께 압바스 왕조가 무너지고 이슬람권에서의 정치적 통일성은 사라졌음에도 불구하고, 오히려 이슬람이 더욱 활발하게 확장될 수 있었던 것은 바로 이같은 신비주의 교단과 거기에 속한 수피들의 활동 때문이었다. 그래서 학자들은 7세기 전반 무하마드가 출현한 직후 맹렬한 팽창과 비교하여 13~14세기에 보인 이같은 경향을 ‘제2의 물결’이라고 부르기도 한다.
신비주의 교단의 수피들은 스스로를 신과 동행하는 사람, 즉 ‘신의 벗’이라고 하며 여러 가지 ‘이적(異跡)’을 행할 수도 있다고 주장했다. 성자전을 읽어보면 이러한 이적은 여러 가지 형태로 나타난다. 예를 들어 죽은 자를 살리는 것, 시간을 늘이거나 줄이는 것, 바다를 가르고 물 위를 걷는 것, 하늘을 나는 것, 상대방의 마음을 알아내는 것, 예언하는 능력 등이 그것이다. 이런 기적들이 과연 사실이냐 아니냐를 따지는 것은 무의미하다. 문제는 많은 무슬림이 어려서부터 그런 이야기를 들으면서 자랐고 또 그것이 사실이라고 믿었다는 데에 있다. 또한 이러한 ‘성자’들이 이교도의 땅으로 가서 ‘이적’을 통해서 병자를 치유하고 사막에 물을 끌어오며 문명의 이기(利器)를 소개해 줌으로써 이슬람의 경계를 확장했다는 것이 중요하다.

그렇기 때문에 성자가 죽어서 묻힌 곳은 ‘성묘(聖墓)’가 되었고, 사람들은 그곳을 참배하고 기도를 올리며 자신의 희망을 빌었던 것이다. 성묘가 거기에 묻힌 성자의 특별한 능력을 보존하고 있다고 믿었기 때문이다. 그래서 사람들은 죽은 뒤 자신도 성자 옆에 묻혀 그의 축복과 중개로 천국에 가기를 바랐던 것이다. 오늘날 유라시아의 초원과 사막과 오아시스에 무수하게 산재해 있는 ‘성묘’들은 바로 이슬람의 확장이 ‘칼’이 아니라 신비주의 교단에 속했던 ‘성자’들의 노력에 의한 것임을 보여주는 산증거라고 할 수 있다.

이란

북부

비스탐

출신의

수피

아부

야지드

(Abu Yazid)

일화

그의 언행은 이해할 수 없는 비유와 기행으로 가득한데 다음과 같은 말을 통해서 ‘신과의 합일’을 설명하고 있다. “부정(否定)은 아무 쓸모도 없는 것이다. 나는 사흘간 부정을 했고 나흘 만에 그것을 끝내버렸다. 첫날 나는 이 세상을 버렸고, 둘째 날 나는 저 세상을 버렸으며, 셋째 날 나는 신을 제외한 모든 것을 버렸다. 그리고 마침내 넷째 날 내 안에는 신을 제외한 어떠한 것도 남지 않게 되었다. 나는 너무나 심한 열망 속에 휩싸이게 되었는데 그때 나를 향한 목소리를 들었다. ‘오, 아부 야지드여! 너는 나하고만 홀로 있는 것을 견딜 수 없을 것이다.’ 그래서 나는 말했다. ‘그것이야말로 제가 바라는 것입니다.’ 그랬더니 목소리가 다시 들렸다. ‘네가 나를 찾았구나! 네가 나를 찾았구나!’”

/ 김호동 서울대 동양사학과 교수 hdkim@snu.ac.kr

Do'stlaringiz bilan baham:

©2018 Учебные документы
Рады что Вы стали частью нашего образовательного сообщества.
?


----bahasa-arab-kelas-ix.html

----bu-fsild-mirl-mminin-2.html

----d-kurdun-ryalari.html

----ekolozhi-4.html

----ekolozhi.html